Jiva Agung

Meskipun suara takbir dari speaker masjid terus saling sahut-menyahut dari maghrib hingga pagi hari, sehingga membuatku sulit tidur, rasanya takbiran tahun ini tidak ada bedanya dengan tahun-tahun sebelumnya, hambar... sehambar hatiku tanpa kamu, ehemm.  

Lalu, aku juga sebenarnya agak malas untuk mempraktikkan budaya parade nebar ucapan maaf. Memang sih niatnya bagus, tapi menurutku karena sudah membudaya, ucapan tersebut jadi malah terkesan tanpa makna, atau seperti yang sudah katakan sebelumnya, hambar. Ngaku saja, kalian merasakan hal yang sama bukan? Buat apa kita meminta maaf atas sesuatu “kesalahan” yang kita sendiri tidak tahu apa salahnya. Terus, buat apa juga harus bermaaf-maafan dengan seseorang yang kita jarang berinteraksi dengannya. Lucu ya!

Daripada melakukan hal yang sebenarnya absurd, lebih baik kita me-ruh-kan kembali kata maaf itu. Coba deh buat lebih berkualitas. Misalnya, kamu meminta maaf secara langsung (kalau tidak bisa, ya via telepon) kepada orang yang sudah kamu kecewakan, kamu tipu, kamu rundung (bully), kamu gibahkan, kamu tusuk dari belakang, dll. Minta maaf yang setulus-tulusnya. Bukan sekadar gerak bibir.

Atau sebaliknya, kamu memafkan orang-orang yang pernah mengecewakan kamu, mereka yang menipu kamu—padahal kamu sangat mempercayainya, atau orang yang sudah begitu lama kamu benci. Kalau kita tidak melakukan ini, dan hanya sekadar mengucap memosting kata-kata maaf yang sangat general, kembali ke fitrah cuma omong kosong.

Setelah dipikir-pikir, sebenarnya kita ini tidak pernah ke mana-mana kok. Ga usah sok-sok’an ngaku kembali fitri (fitrah), atau meraih kemenangan lah, atau dengan pedenya ngucapin minal aidin wal faizin. Suwer, kita belum memenangkan apa pun, bahkan untuk sekadar di level terbawah (nafsu makan-minum).

Di bulan Ramadhan pengeluaran untuk makan dan minum malah semakin banyak. Kita serigkali kalap, sampai membeli segala hal. Tidak aneh kalau di bulan Ramadhan berat badan kita malah jadi bertambah. Jujur saja, kita hanya semangat di minggu pertama. Minggu kedua dan ketiga sudah mulai menurunkan speed. Dan di minggu terakhir pikiran kita sudah tidak bisa menahan untuk membeli barang-barang diskonan—yang barangkali tidak kita butuhkan.  

Puasa yang orientasi intinya adalah derajat takwa (kesadaran untuk bisa menghindar atau menjauhi diri dari keburukan) menguap tanpa jejak, bahkan sebelum bulan Ramadhan berakhir. Untung saja bunyi ayatnya bukan “puasalah! pasti kamu akan menjadi orang yang bertakwa” tapi la’allaqum tattaqûn (moga-moga) yang berarti ada syarat dan ketentuan berlaku.

Itu baru di level terendah, belum lagi nafsu-nafsu lainnya. Kita masih suka emosional, menebar kebencian, hoaks. Tangan kita tidak bisa ditahan untuk berkomentar buruk di media sosial. Mata kta tidak bisa ditahan untuk melihat bokep. Mulut kita tidak bisa ditahan untuk menggibah.

Tidak ada perubahan perilaku, juga nihil orientasi transformasi sosial. Orang miskin tetap banyak, rakyat masih terus tertindas, sistem dan peraturan tidak memihak yang lemah, atau perempuan dan anak-anak yang terus mengalami kekerasan—bahkan menurut satu survei mengalami kenaikan di masa pendemi ini.  

Ramadhan, maafkan kami yang munafik ini.

Virus Corona dan keberkahan bulan suci membentuk sebuah rumusan unik bagi masyarakat Indonesia. Meskipun tentu saja banyak hal memilukan yang terjadi karena dampak Corona, namun karena Corona pulalah banyak orang yang tergerak hatinya untuk melakukan hal-hal mulia.

Saking terharunya, saya sampai sempat membuat status di FB sebagai bentuk apresiasi moril saya atas kedermawanan orang-orang Indonesia, yang mungkin belum tentu terjadi secara masif di negara-negara lain. Jadi tepat kiranya, sekali lagi saya ungkapkan, jika ada lembaga survei di Inggris yang mengutarakan bahwa Indonesia adalah negara yang paling derwaman di dunia.

Betapapun demikian kedermawanan pun harus tetap menggunakan “logika” sekaligus “intuisi” supaya sedekah yang kita berikan bisa tepat sasaran dan tidak “dimanfaatkan” secara salah. Cania Citta Irlanie di dalam Podcastnya juga pernah membahas soal ini di mana masih ada sebagian masyarakat Indonesia yang kurang mempertimbangkan aspek efektivitas dalam bersedekah.

Contoh konkret yang beberapa hari ini sedang viral di medsos adalah video seorang kakek pembawa gerobak yang mengaku hanya berpenghasilan sekitar 1.500/hari. “Kenyataan” ini membuat warganet sontak terenyuh, hingga timbul inisiatif untuk membantu kakek tersebut. Tidak butuh waktu yang lama, bantuan tersebut segera tiba berturut-turut, baik atas nama pribadi maupun kelompok, ke rumah sang kakek yang konon bernama Abah Tono.

Belakangan diketahui bahwa hidup Abah Tono tidak sedramatir itu. Beliau, faktanya, memiliki rumah permanen dua tingkat dan sepeda motor. Menantunya pun membantah kalau Abah Tono sampai kesulitan mendapatkan makanan sebab dia sering memasak untuknya. Selain itu setiap bulan istri Abah Tono mendapat bantuan pangan non tunai dari pemerintah. Bukan hanya itu, setiap bulannya hidup mereka juga kerap dibantu oleh seorang pengusaha.[1]

Oleh karena itu, supaya kita tidak “tertipu” dengan kasus-kasus yang seperti itu, saya sarankan baiknya kita bersedekah dengan membuat suatu skala prioritas. Daripada membantu orang jauh yang kita tidak mengenalnya lebih baik bersedekah kepada orang terdekat terlebih dahulu. Jelas, kita dapat lebih mengetahui kondisi objektif mereka, apakah berkecukupan atau kekuarangan. Bukan hanya itu, bersedekah kepada orang yang lebih dekat dapat menjadi ajang untuk mempererat tali silahturahmi. Saya kira pandangan ini dapat ditemukan dalam al-Qur’an maupun hadis.

Misalnya, seseorang yang berprofesi guru atau kepala sekolah bisa bersedekah kepada teman guru lainnya, misalnya kepada yang masih berstatus honorer. Seorang kepala yayasan atau perusahaan (direktur) bisa bersedekah kepada karyawan-karyawannya. Kita bisa merunut ini tiada habis, tinggal disesuaikan dengan konteksnya masing-masing.

Selanjutnya, jujur saya senang ketika melihat hari ini banyak orang yang mendokumentasikan perbuatan baik mereka. Saya pikir ini adalah suatu hal yang bagus supaya dapat dilihat dan menginspirasi orang lain untuk melakukan hal yang sama. Tapi kita perlu berhati-hati karena hasrat-hasrat riya, ujub, dan penyakit hati lainnya senantiasa menghantui kita. Oleh karenanya, niat yang lurus harus ditegakkan sekencang-kencangnya.

Tidak hanya itu, seperti yang saya ingat dari perkataan Aa Gym, kalau kita sudah bersedekah (atau berbuat hal baik lainnya) segera lupakan perbuatan tersebut. Kemudian lakukan perbuatan baik lagi, terus lupakan lagi. Tidak perlu menunggu atau mengharap rasa atau ucapan terima kasih, timbal balik, dan semacamnya dari si penerima.

Juga jangan sampai ada perkataan di dalam hati “kok dia tidak tahu terima kasih banget sih, padahal sudah pernah saya bantu.” Ucapan ini keluar karena sedari awal kita telah tidak ikhlas dalam beramal.

Demikian. Semoga kita bisa ikhlas, bijak, dan cerdas dalam bersedekah. []

Kandungan hadits tersebut benar adanya. Buka puasa adalah momentum yang paling dinantikan bagi seorang yang berpuasa. Panggilan azan Maghrib menjadi seruan yang paling ditunggu-tunggu di mana pada selain Bulan Ramadhan, rasanya jarang yang menantikan datangnya azan Maghrib. Berbuka puasa disunnahkan untuk disegerakan, dalam bahasa Arab, menyegerakan berarti takjil. Takjil kemudian diserap ke dalam bahasa Indonesia menjadi makanan pembuka untuk berbuka puasa.

Polemik Dua Doa Buka Puasa

Saat berbuka puasa sunnah lainnya adalah membaca doa berbuka puasa. Yang populer adalah Allahumma laka shumtu, wa bika aamantu, wa ‘alaa rizqika afthartu. Birahmatika yaa arhamar raahimiin. Doa ini sudah penulis kenal sejak kecil dan sudah tersebar di masyarakat. Arti dari doa tersebut: Ya Allah, untukmu aku berpuasa, dan kepadamu aku beriman, dan atas rizkimu aku berbuka. Dengan rahmatmu Wahai yang Maha Pemberi Rahmat.

Doa ini menjadi pegangan mayoritas Muslim di Indonesia, sampai kemudian muncul doa lain yang dianggap lebih sahih. Adapun doa yang pertama dianggap bersumber dari hadits dhaif karenanya tidak perlu diamalkan. Doa yang lebih sahih yakni Dzahaba zhama’u wabtallatil ‘uruurqu, wa tsabatal ajru, in syaa Allah. Artinya,

Kemudian muncul perdebatan antara yang menggunakan Allahumma laka shumtu dengan yang menggunakan dzahaba zhama’u. Masing-masing menganggap bahwa doanya sah untuk dipakai. Lantas perlukah perdebatan semacam itu? Atau justru sudah bukan saatnya memperdebatkan hal sepele seperti manakah doa buka puasa yang sah untuk dipakai?

Tentu sah-sah saja jika di masyarakat muncul perdebatan tentang doa buka puasa. Namun pertanyaan kritisnya, apakah bermanfaat mengulang-ulang perdebatan yang sama di mana argumennya berputar di situ-situ saja? Sebenarnya perdebatan semacam ini banyak terjadi dalam banyak topik kajian keIslaman. Namun yang akan dibahas penulis sekarang adalah soal buka puasa.

Penulis ingin mencoba menguraikan kemudian mencari solusi agar perdebatan semacam ini tidak dilestarikan menjadi tradisi di setiap bulan suci. Pertama mari kita analisis sanad dari masing-masing doa tersebut.

Kebolehan Mengamalkan Hadits Dhaif dalam Fadhail Amal

Berdasarkan penelusuran penulis terhadap beberapa sumber, doa Allahumma laka shumtu ada yang mengatakan dhaif dan ada pula yang mengatakan hasan. Doa Dzahaba zhama’u lebih kuat dibanding Allahumma laka shumtu, ada yang mengatakan sahih dan ada yang mengatakan hasan.

Secara sanad dua doa tersebut sama-sama ada perbedaan pendapat, walaupun memang lebih kuat Dzahaba Zhoma’u. Pertanyaan selanjutnya adalah apakah doa yang kita lantunkan harus selalu berdasarkan hadits sahih? Bolehkah kita berdoa dengan hadits hasan atau dhaif?

Pada prinsipnya doa adalah permohonan seorang hamba kepada Allah SWT. Dalam Al Qur’an dan hadits banyak sekali disebutkan perintah dan keutamaan berdoa. “Berdoalah kepadaKu, Aku akan kabulkan doa kalian,” menurut Al Qur’an. “Doa adalah senjata orang mukmin,” menurut Sabda Rasulullah SAW. Walaupun banyak anjuran untuk berdoa, namun tidak ada perintah spesifik bahwa berdoa harus berdasarkan hadits sahih. Bahkan berdoa boleh dengan bahasa sendiri dan dengan bahasa non-Arab.

Tentu saja berdoa dengan lafal yang ada dalam Al Quran dan hadits mempunyai keutamaan tersendiri dibanding dengan bahasa sendiri. Kita tahu bahwa sebagian ayat-ayat Al Quran mengandung doa yang bisa kita amalkan. Misalnya doa Nabi Adam untuk memohon ampunan dan doa Nabi Musa untuk diberi kemudahan urusan. Ada juga doa Nabi Ibrahim yang memohon pasangan dan keturunan yang menjadi penyejuk mata.

Dalam hadits banyak pula ditemukan doa-doa yang kita amalkan sehari-hari, khususnya yang kita amalkan dalam ibadah mahdah seperti salat. Lantas bagaimana jika haditsnya tidak sahih? Penulis berpegang pada pendapat Imam Nawawi bahwa boleh mengamalkan hadits dhaif dalam perkara fadhail amal. Apa itu fadhailul amal? Yakni amal-amal yang menjadi keutamaan namun tidak jadi yang pokok dalam ibadah.

Jika ibadah mahdah seperti salat dan puasa menjadi amal ibadah yang primer sifatnya, maka fadhail amal adalah amalan-amalan sekunder atau tersier. Dalam Islam amalan tambahan untuk yang pokok disebut juga amalan sunnah atau nafilah. Karena doa bukanlah termasuk ibadah mahdah, dan termasuk ke dalam fadhail amal, maka tidak masalah jika hadits hasan atau dhaif untuk diamalkan.

Oleh karena itu menjadi tidak terlalu bermanfaat memperdebatkan mana yang benar antara Allahumma laka shumtu atau Dzhaba zhoma’u. Bahkan penulis sempat mempunyai pemikiran bagaimana jika dua-duanya saja dibaca. Saat akan berbuka membaca Allahumma laka shumtu, setelah minum segelas air membaca dzahaba zhoma’u.

Doa Buka Puasa dan Rivalitas Tradisionalisme vs. Reformisme Islam

Namun perebutan klaim kebenaran terhadap doa buka puasa kelihatannya tidak lagi sebatas perdebatan sahih dhaif, namun menjadi bagian dari konflik kaum muslim tradisionalis vs. Muslim reformis. Golongan tradisionalis berusaha memelihara tradisi yang sudah diwariskan dari para ulama sebelumnya. Sedangkan reformis mencoba menggali kembali kebenaran agama langsung dari sumber aslinya. Penulis melihat ada rivalitas tradisionalisme vs reformisme dalam polemik doa buka puasa ini.

Mungkin dugaan penulis terlalu berlebihan, walaupun berdasarkan pengamatan penulis demikian adanya. Kelompok tradisionalis mempertahankan doa yang sudah mapan yakni Allahumma laka shumtu, sementara kelompok reformis gencar mengkampanyekan ganti doa dari yang sudah mapan menjadi yang lebih sahih, yakni dzahaba zhoma’u.

Penulis walaupun dibesarkan dalam tradisi reformis namun berpendapat bahwa polemik ini sebaiknya disudahi. Doa buka puasa biar menjadi bagian dari keragaman cara beribadah. Keragaman artinya kita bebas memilih mana yang cocok untuk kita dengan tidak menyalahkan yang tidak kita pilih. Bahasa sederhananya, doa buka puasa dua-duanya benar!

Penulis, adalah Sekjen DPP IMM

Ali bin Abi Thalib lahir pada Jum’at, 3 Rajab di Mekkah yang merupakan sepupu sekaligus menantu Nabi Muhammad.[1] Beliau merupakan anak dari Abu Thalib, paman nabi. Dia menikahi Fatimah, putri nabi Muhammad.  Ia banyak membantu nabi semasa hidup dalam penegakkan agama Islam serta merupakan seorang yang memiliki wawasan maju, memegang teguh tradisi, pemberani, penuh semangat, serta seorang penasehat hukum yang bijaksana. Seiring dengan seringnya interaksi beliau dengan nabi Muhammad membuat Ali memahami nabi lebih baik dari sahabat yang lain, juga beliaulah yang mengurus pemakaman nabi bersama anggota keluarganya yang lain.[2] Ali memiliki banyak sekali gelar, mulai dari al-Haidar, Abu al-Hasan, hingga Amir al-Mu’minin.[3]

Pemberontak yang membunuh Utsman mendesak Ali untuk diangkat menjadi khalifah. Akan tetapi, pemilihan Ali bin Abi Thalib dilaksanakan melalui proses pertemuan dan pemilihan terbuka yang jauh dari kata sempurna. Madinah sedang dalam keadaan kosong, yang mana banyak senior tokoh Islam sedang tidak berada di sana. Madinah hanya sedang diisi oleh beberapa senior saja, yakni Abdullah bin Umar dan Saad bin Abu Waqqash. Ali pun juga menolak paksaan dari para pemberontak ini dan menyatakan bahwa yang berhak menentukan penerus pemerintahan ialah peserta perang Badar, yakni Zubair, Thalhah, dan Saad. Kemudian mereka bertiga berbaiat kepada Ali yang diikuti oleh kaum Ansar dan Muhajirin.[4]

Akan tetapi, hal ini tetap menimbulkan ketidaklegalan proses pengangkatan Ali oleh sebagian masyarakat, terutama dari golongan Muawiyah.[5] Pidato utamanya usai dilantik menjadi khalifah ialah, pengamanan akan umat Islam di mana diharamkan saling merugikan serta melukai sesama Muslim tanpa adanya alasan yang legal di mata hukum, serta menyatakan bahwa turunnya Al-Qur’an yang berisi kebaikan dan keburukan di mana kita harus mengikuti yang baik dan menjauhi yang buruk.[6]

Saat memegang jabatan sebagai seorang khalifah, Ali melakukan pemecatan pejabat pemerintahan yang diangkat semasa pemerintahan Utsman serta mengambil kembali tanah yang dihibahkan Utsman pada penduduk melalui penyerahan pendapatannya ke negara juga pemakaian kembali sistem disribusi pajak tahunan umat Islam yang telah dilaksanakan pada masa pemerintahan Umar bin Khattab.

Dominasi dan kekuasaan umat Islam sejak masa Utsman semakin lemah dan lambat. Perpecahan pun tak dapat dihindari. Hal ini disebabkan terutama oleh kepemimpinan yang lemah, usia yang lanjut, serta nepotisme yang menempatkan kerabatya duduk di tingkat tinggi pemerintahan tanpa kecakapan mereka. Puncaknya ialah saat terbunuhnya Utsman ditangan pemberontak. Keadaan yang pecah ini juga terus berlanjut saat pemerintahan di tangan Ali bin Abi Thalib. Beliau menghadapi banyak sekali pemberontakan saat masa pemerintahannya. Pendidikan pun tidak dapat berkembang pesat dengan keadaan keamanan negara yang tidak baik. Menurut Ali, masalah yang sangat urgent ialah pemberian jaminan keselamatan, ketertiban, dan keamanan warga negaranya. Aisyah juga melakukan pemberontakan kepada Ali bersama Thalhah bin Ubaidillah serta Zubair bin Awwam dengan dalih mencari pembunuh Utsman bin Affan yang dikenal dengan nama Perang Jamal.[7]

Perang ini ialah suatu kemalangan yang sangat memprihatikan. Umat Islam justru malah saling memerangi satu sama lain serta meyakini bahwa mereka yang membawa kebenaran dan yang lainnya tidak. Tak satu pihak pun yang ingin mengalah. Akan tetapi, mereka semua yang bertikai memahami bahwa pertikaian ini tidak akan berakhir di perang terbuka di mana pertumpahan darah akan jatuh. 

Mereka tetap berharap adanya jalan tengah sebagai titik temu keduanya dan damai akan terwujudkan. Qa’qa bin Amr kemudian dikirimkan oleh Ali kepada Zubair serta Thalhah. Qa’qa menemui Aisyah pertama kali sesampainya di Basrah menanyakan sebab ia datang dan alasan melakukan pertikaian ini. Aisyah pun menjawab, bahwa ia hanya hendak membuat koreksi atau rekonstruksi di masyarakat. Qa’qa kemudian pergi menuju tempat Zubair dan Thalhah untuk menanyakan hal yang sama dan mereka menjawab hal serupa dengan yang Aisyah katakan.[8]

Qa’qa melanjutkan dengan berkata bahwa, katakanlah yang kalian inginkan kepadaku, jika hal tersebut dapat diterima kami pun akan mendukung namun jika tidak kami pun menentangnya. Mereka menjawab bahwa menginginkan pembunuh Utsman mendapat balasannya dan jika hal tersebut diabaikan maka sama saja dengan membunuh kaidah al-Qur’an juga jika melaksanakannya berarti menjalankan kaidah al-Qur’an.

Kemudian, Qa’qa berkata bahwa pembunuh Utsman sudah kalian bunuh dan kalian sekarang lebih dekat dengan kebenaran, kalian pun melihatnya sendiri bahwa enam ribu orang marah atas pembunuhan tersebut dan mengusir pergi kalian.

Thalhah, Zubair, serta Aisyah pun terkesima dengan perkataan Qa’qa, seraya berkata bahwa kau benar Qa’qa, kembalilah kamu ke Ali dan jika ia memiliki pendapat yang sama dengamu maka pertikaian ini akan selesai. Ia pun kembali menuju ke Ali seraya melaporkan hasil kepadanya. Ali juga terkesima kepada Qa’qa atas kemampuan diplomasinya ia bahagia bahwa kata “damai” sudah di depan mata.

Sebagaian umat Islam bersyukur namun sebagiannya lagi tidak menyukainya, salah satunya ialah para pemberontak Utsman bin Affan. Malam harinya, para pemberontak Utsman ini melakukan rapat atas damainya Aisyah dan Ali. Hasil akhirnya, mereka sepakat bahwa mereka akan melakukan perang secara sembunyi-sembunyi.

Esok pagi butanya, mereka memulai serangannya. Kelompok Aisyah pun menyangka bahwa ini merupakan jawaban Ali atas hasil diplomasi yang disampaikan Qa’qa kepadanya. Ali pun berkata pada pihaknya untuk mundur tapi tidak ada yang mendengar. Paginya, Aisyah baru menyadari ada peperangan seraya berkata pada pasukannya untuk berlindung. Aisyah pun menunggangi kuda serta membawa pedang dan dibawa oleh pasukannya ke tempat yang lebih aman.

Ali pun mencari Thalhah dan Zubair untuk berbincang mengenai peperangan ini dan mereka sepakat untuk bertemu. Ali pun berkata kepada Thalhah dan Zubair ketika bertemu dan menanyakan kepada mereka, apakah mereka ingat sabda nabi Muhammad kepada mereka yang dijawab oleh Zubair bahwa ia mengingatnya dan jika ia ingat akan sabda tersebut ia tidak akan berbuat seperti ini juga tak akan pernah memerangimu, wahai Ali, jawabnya dengan penuh penyesalan.

Lalu, Zubair pun pergi meninggalkan medan perang untuk menuju Madinah. Sayang, di tengah jalan Amr bin Jurmuz melihatnya dan membututinya. Ketika Zubair istirahat sejenak di masjid sekitar untuk menunaikan sholat, ia dibunuh.

Thalhah pun mengikuti jejak Zubair, yakni mundur dari peperangan. Ia pun diikuti oleh Marwan bin Hakam yang menyakini bahwa Thalhah-lah yang menghalangi bani Umayyah menjadi pemimpin pemerintahan yang kemudian membunuhnya.

Hingga siang hari, peperangan terus berlanjut dimana pasukan Aisyah berhasil dipukul mundur pasukan Ali. Selama peperangan, pasukan Kuffah melindungi Aisyah, yang terdiri atas Bani Azd dan Bani Dhabbah. Ali kemudian berpikir bagaimana perang ini dihentikan. Kemudian, ia memahami bahwa unta Aisyah harus dirobohkan jika perang ingin diselesaikan tetapi hal tersebut tidak mudah dengan perlindungan dari Bani Azd dan Bani Dhabbah.

Saat perang sedang runcing munculah ide seorang lelaki dari bani Dhabbah bahwa, hal ini akan membuat kabilahnya tidak diuntungkan dan semua kabilahnya akan terbunuh dan hilang dari sejarah jika unta Aisyah tidak dirobohkan. Lalu, ia pun diam-diam memenggal kaki unta Aisyah. Unta Aisyah pun roboh dan kemudian Aisyah dibawa Ammar bin Yasir dan Muhammad bin Abu Bakar.

Aisyah pun menuju Mekkah dan melakukan ibadah haji di sana. Setelah itu, ia menuju Madinah. Aisyah amat menyesal akan sikapnya untuk ambil alih dalam Perang Unta selama sisa hidupnya. Ia menyatakan bahwa hal tersebut merupakan kesalahan ijtihadnya memutuskan cara untuk meluruskan keadaan yag terjadi di masyarakat.

**

Kebijakan pemecatan yang dilakukan Ali sangat tidak disukai oleh kerabat Utsman, yakni Umayyah. Kemudian mereka melakukan pertempuran di Damaskus setelah usai Perang Unta. Ali bersama tentaranya pun pergi ke Damaskus usai Perang Unta dan bertemu di Siffin.

Alasan klasik yang Muawiyah katakan perihal pemberontakan yang ia lakukan ialah ingin menuntut kematian kerabatnya, yakni Utsman bin Affan dan jika Ali tidak bisa menemukannya maka harus turun dari jabatannya sekarang.

Dalam perang ini sebenarnya dapat dimenangkan oleh pasukan Ali dan pasukan Muawiyah hampir kalah. Muawiyah kemudian teringat saran dari Amr ibn al-‘As yakni memberi komando pada tentaranya untuk menaruh halaman Al-Qur’an sebagai tanda perdamaian melalui arbitrase. Ali yang melihat hal tersebut, menyetujuinya walau ada sebagian pasukannya yang curiga dan tidak menginginkan hal tersebut.

Abu Musa al-Asy’ari diutus oleh Ali sebagai utusan untuk melakukan arbitrase dengan pasukan Muawiyah dan ‘Amr bin al-‘As diutus oleh Muawiyah. Hasil arbirase tersebut yakni pencabutan jabatan keduanya, baik Ali maupun Muawiyah dan akan diumumkan secara publik. Abu Musa pun mengumumkan dihadapan publik bahwa Ali mundur dari jabatannya sebagai khalifah namun ‘Amr bin’As tidak mengumumkan dihadapan publik mengenai mundurnya Muawiyah dari jabatan gubernurnya bahkan malah mengumumkan pengangkatan Muawiyah sebagai khalifah.[9]

Hal ini tentu sangat merugikan Ali dan memutuskan untuk menyerang pasukan Muawiyah namun hal tersebut dihalangi dengan pecahnya pasukan Ali yag bernama Khawarij. Golongan ini tidak meyukai arbitrase dengan Muawiyah dan menganggap bahwa yang menyetujuinya ialah kafir.

Muawiyah juga tidak mau bertekuk lutut atas Ali. Pasukan Muawiyah mampu mengalahkan pasukan Ali yang jumlahnya berkurang di Mesir serta mengangkat ‘Amr bin ‘As sebagai gubernur Mesir. Walau begitu, Ali mampu membinasakan 4.000 golongan Khawarij namun di tengah pembinasaan tersebut ia dibunuh ‘Abd al-Rahman bin Muljam dari golongan Khawarij. ‘Abd al-Rahman bin Muljam kemudian dihukum mati dengan cara dibakar atas perbuatan pembunuhannya terhadap Ali.[10]

Ali berjuang untuk menyatukan umat Islam yang terpecah-belah namun tidak berhasil. Pada masa pemerintahannya banyak sekali muncul ambisius dan egoisme kekuasaan dari berbagai pihak yang membuat umat Islam terpecah-belah demi kepentingan pribadi mereka masing-masing.

sumber gambar: idntimes.com